Британская Языческая Традиция
Есть много путей, которыми мы можем идти как в нашей мирской, так и в нашей духовной жизни. Как Язычники мы полагаем, что все религиозные пути (будь то Ислам, Индуизм, Иудаизм, Христианство, и так далее) в конечном счете приводят обратно к тому же источнику, Божественному Духу. Пути, которыми мы идем к Божественному Духу, и имена, которыми мы его называем, - результат культурных отличий, и поэтому мы все выбираем различные маршруты в нашем духовном поиске. Однако, мы полагаем, что этот поиск для индивидуума, и каждый должен найти свой собственный путь.

Язычники имеют особенно разнообразный ряд сект. Есть много направлений близких Язычеству, и людей следующих им.Поиск вашего собственного истинного пути может происходить с ними и без них. Группы следующие этим направлениям проповедуют их собственные специфические учения и точки зрения; они, возможно, совпадают с тем, как думаете вы, а может и нет. Это не говорит о том, что один путь более верен, чем другой. Вам придется найти путь, который верен для вас. Язычество - религиозный импульс, а не религиозная догма.

Эта колода основана на учении Британской Языческой Традиции. Цель нашего пути - отношение с землей в реальной, не символической манере. Мы наблюдаем и празднуем круговорот сезонов и становимся частью их расцвета и увядания. Почитаем Духов земли- Богов и Богинь, изучаем животных и травы.

Веяний, оказывающих влияние на Британское Язычество было разнообразное множество и каждое оставило след и на земле, и в мировоззрении людей.

Большие Мегалиты (Мегалит означает в буквальном переводе Большой Камень. Этимология термина «Мегалиты» (от мега- «огромный» и греческого lithos – камень. Мегалиты, как правило, представляют собой сооружения из больших блоков дикого или грубо обработанного камня) и гробницы Британии и Ирландии были возведены в Неолитическом периоде коренными Британцами. Они следовали Культу Мертвых, верили, что человеческая форма изменчива, подобно расцвету и увяданию сменяющих друг друга времен года, ежемесячному росту и убыванию луны, и ежегодным циклам усиления и ослабления солнечной активности.

В течение Бронзового Века (2200-1000 д.н.э.), появление металлов породило большие изменения в структуре общества, с усилением акцента на личном богатстве и движении от мегалитов к водным культам.

Первые кельты говорящие на гэльском (Ирландском, Шотландским, Острова Мэн ) прибыли в Британию около 900 д.н.э. Между 500 и 250 д.н.э., появились кельты говорящие на британском (Валлийском, Корнуэльском языках). Думается, что Кельты впитывали многие из местных верований и, что Друиды использовали астрономические храмы, как например Стоунхендж. (Стоунхендж представляет собой сооружение из 82 пятитонных мегалитов, 30 каменных блоков, весом по 25 тонн и 5 огромных так называемых трилитов, камней, вес которых достигает 50 тонн. Сложенные каменные блоки образуют арки, которые служили когда-то безупречным указателем сторон света. источникhttp://www.2uk.ru/interest/6) Влияние Друидов и празднование больших сезонных фестивалей оставило несмываемое наследство, которое по-разному проявляется в народных знаниях и практиках по сей день.

Римское вторжение в Англию и Уэльс было закончено приблизительно 100 г.н.э и длилось до 500 г.н.э. (Ирландия не была занята Римом и оставалась в значительной степени незатронутой).

Одной из причин способствующих успеху Римской империи было то, что они не налагали их собственную религию на подчиненные нации, но способствовали слиянию между местным божеством и их собственными богами; кельтским богам поклонялись рядом с римским божеством.

На кельтскую религию оказывала влияние римская культура в различной степени затрагивая разные части страны.

Языческие Саксы начали вторгаться после ухода римлян и окончательно осели около 450г.н.э., Датчане около 800 г.н.э.. Реальное обращение в христианство Британии началось в 597 г.н.э. с миссионерами, предводимыми Святым Августином.В течение сотни лет население было номинально Христианским. Однако, сельское население было все еще в значительной степени Кельтским, и очевидно исповедовали старую религию, приняв изменения только формально. Старые фестивали были все еще знамениты, но назывались по-другому.

Старые храмы часто перестраивались в церкви и оставались священными; старые священные колодцы и их духов-хозяев называли святыми колодцами, и вместо духов были Христианские святые (подобно богине Брайд или Бригитте). Нашествие викингов в девятом столетии привело к возрождению Язычества.

Современный Британский Язычник унаследовал последствия всех этих несоизмеримых влияний. Мы стремимся не ограничивать понятия пределами нашего вероисповедания, но понимать то, чему земля учит нас; жить на ней, не навязывая свою волю.

Мировоззрение Язычника по существу отличается от обычно принятого материалистического представления Западного Общества.

Для Язычника, все обладает духом, живая сила во всем, что есть на земле.. Это - Божественная энергия Богини и Бога, которой пронизаны все люди, животные, растения, скалы, и непосредственно земля. Эта энергия формирует паутину существования, сеть власти, которая связывает и предоставляет жизнь космосу: понятие, признанное ведьмами и шаманами во всем мире.

В Саксонских странах это называли, Паутина Wyrd (wyrd примерно означает судьбу). В Шаманском представлении в мире все связано.

Любая вибрация на паутине в конечном счете отражается везде в других местах, подобно ряби, двигающейся от камня, брошенного в водоем. Так как наше понимание и сознание растет, мы становимся осведомленными о работе паутины.

Мы - часть паутины, мы можем намеренно наполнить ее различной энергией, магическими вибрациями. Маг может объединиться и общаться с паутиной, и через ее волокна, осуществлять магические действия. Язычник признает и работает с этой силой, потому что знает - эта сила Божественна, все вещи, которые она наполняет, священны. Природа во всем своем проявлении священна.

Мы празднуем восемь больших фестивалей в год - зимние и летние солнцестояния, весенние и осенние равноденствия, и четыре фестиваля огня наших кельтских предков(мое примечание--Самхейн- что означало конец лета, родственнен дню Хэллоуин, с него же у кельтов начинался новый год. Считалось, что в это время духи ходят по земле и возможно общение живых с умершими. Приносились дары, плоды урожая умершим предкам, чтобы разделить радости удачно завершившегося года. В праздники Самхейн во всех домах гасили огни в очагах, а затем вновь разжигали их с особой церемонией факелом от большого королевского огня. Новый домашний огонь поддерживался затем в течении последующего года, Имболк- отмечал ослабление стужи суровой зимы, о чём свидетельствовал свет, обещавший приход весны. Этот праздник также посвящался Бридгитте, богине исцеления, искусства работы с металлом и поэзии, Белтейн- знаменовал собой начало лета и сезона роста. Пастухи перегоняли свои стада на богатые пастбища, и все вокруг взрывалось буйством красочного цветения всевозможных трав. Во время этого весёлого фестиваля из дерева боярышника вырезался Майский шест, а его ветви использовались для украшения домов, символизируя надежду, радость и защиту от бед. Это было время ухаживания: молодые пары уходили в лес, что символизировало пробуждение земли и плодородия. Испытательный срок для соединяющихся пар начинался во время празднования Самхейна, и, если этот союз не оказывался счастливым, молодые люди расставались во время Белтэйна, Лугнасад- отмечал завершение тёплых летних месяцев и начало подготовки к сбору обильного урожая, который должен был обеспечить выживание клана в период долгих тёмных зимних месяцев. Праздник сопровождался играми и танцами, а также приношением богам семян из нового урожая. Всё это ассоциировалось со смертью и новым рождением источник [Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку] ). Эти фестивали напоминают нам об расцвете и угасании года, о жизни, росте, смерти, и обновлении. Кроме того, мы признаем ежемесячное рождение и убывание луны, увеличение и уменьшение энергий. Все вместе, они говорят нам об наличии как мужской, так и женской силы, Бога и Богини. В пределах этих сезонных изменений плетутся жизненные циклы животных и растений, имеющие важный практичный и магический смысл. Наша система взглядов - символический ключ к другим уровням существования. Этот ключ эволюционирует с каждым превращением цикла.
Главная и первоначальная задача мага- преобразование себя самого. Магия - постоянно расширяющиеся границы сознания, понимание тонких процессов во вселенной. Наше понимание начинается с циклов самой Природы и создающей силы стоящей за этим. Колесо Года - наша магическая парадигма. Работая с ним и в нем, год за годом, наше сознание будет развиваться по спирали. Наша наивысшая цель – сделать свое сознание открытым вселенной.

Священный Круг
Таро Священный Круг - колода, основанная на языческом наследии Британии и Ирландии, его священных мест и символической образности традиций. Мы постарались сделать ее по настоящему Языческой колодой и удалить следы Кабалистической и Христианской иконографии, которая влилась в таро за столетия.
Во многих появившихся в последние годы колодах таро использованы образы различных традиций (Северная, Кельтская, Греческая мифология, и т.п.). Однако, наша цель, создать колоду, которая не только основывается на древних традициях, но и является приспособленной к современному практикующему специалисту. Мы чувствовали, что колода должна быть не только красивой, но и полезной; не только полезной, но и красивой, используя ключевые символы, чтобы отпереть самые глубокие уровни языческой науки.
Р. Стюарт предположил, что изображения на арканах таро первоначально были картинами, используемыми древними бардами, чтобы иллюстрировать рассказы. Он подчеркивает, что изображения таро имеют ясные связи с изображениями, описанными в краткой биографии Мерлина, текст, который датирует ранее известную колоду тремя столетиями. Где описывается Императрица, Повешенный, Колесо Удачи, Дурак, и т.д., которые появились в результате традиции Кельтских бардов сохранять изображений богов, богинь, и космологии.
Смерть появляется как Кельтская Предсмертная Богиня и Дьявол, как аспект Преисподней. Происхождение таро от бардовской традиции также ясно видится в четырех мастях, которые представляют четыре магических оружия четырех направлений Туатха де Данаан: меч Нуаду (связано с востоком); копье Луга (связано с югом), которое стало жезлами или плетями; котел Дагда (связано с западом), который стал кубками; и камень Фал, который стал дисками и более поздними пентаклями. мое примечание--У древнеирландских племен важную роль играла богиня Дану, которая считалась прародительницей поколения божеств, называемых Племя Богини Дану или Туатха Де Данаан, правившие Ирландией до прихода сыновей Миля. Предание гласит, что эти боги появились прямо с небес, но в более поздней версии говориться о том, что они обитали на севере либо на островах на южной окраине света.
Жили они в четырех мифических городах – Финиас, Гориас, Муриас и Фалиас, где изучали поэзию и магию. Из этих городов боги принесли в Ирландию четыре главных своих сокровища: из Финиаса был меч Нуаду, от ударов которого не мог никто ни укрыться, ни спастись; из Гориаса появилась смертоносная пика Луга; из Муриаса прибыл котел изобилия Дагда; из Фалиаса – Камень Судьбы Фал, обладающий магической способностью утешать плач и горе, когда к нему прикасались справедливые короли Эрина, и испускавший крик под ногами законного короля.
Сама же богиня Дану являлась богиней плодородия и урожая, всего, что растет и развивается. Но в то же время Дану была богиней подземного мира, мира смерти и гибели.источник [Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]
Мы старались восстановить Кельтскую Языческую образность. Образы карт построены так, чтобы работать на нескольких уровнях и использоваться не только для предсказания, но и чтобы облегчить личное и духовное развитие и помочь в медитации.
Круг, о котором говорит название колоды это не только Колесо Года, но и священные круги ландшафтов и циклов жизни духовной, материальной, и эмоциональной.
Карты изображают ландшафты и священные места в Британии и Ирландии, тысячелетние центры энергии и поклонения, подчеркивая нашу связь с землей и ее циклами, а так же видимым и духовным наследством наших предков.
В местной магической традиции, каждое растение и животное имеет место на колесе и магические связи в паутине бытия. Они во множестве присутствуют в образах колоды, как прототипы Богов и Богинь.